如果你能夠成為演員和觀眾兩者，那麼觀照就發生了

唯有當你超越，你才能夠瞭解，
當你處於某種頭腦的狀態，你無法瞭解那種頭腦狀態，
因為你是那麼專注於它，你是那麼與它認同。
要瞭解的話，需要一個空間、需要一個距離，
但是你沒有那個距離，
唯有當你超越一種頭腦的狀態，你才能夠瞭解它，
因為這樣的話就有一個距離，那麼你就能夠處於超然的地位。

當你處於愛之中，你無法瞭解愛，
你或許能夠感覺到它，但是你無法瞭解它，
你太過於沈迷於它裏面，然而，
要瞭解的話需要一個超然的態度、需要一個不執著的超然；
要瞭解的話，你需要成為一個觀察者。
當你處於愛之中，那個觀察者喪失了，
你就變成一個做者，你就變成一個愛人，
你就無法成為它的一個觀照，
唯有當你超越愛、當你成道而遠離愛，
你才能夠瞭解它。

一個小孩無法瞭解孩提時代是什麼，
當孩提時代過去，你才能夠回顧而瞭解，
年輕人不能夠瞭解年輕是什麼，
唯有當你變老而能夠往回看，
唯有當你保持一個距離，
唯有當你處於超然的地位，你才能夠瞭解它，
任何能夠被瞭解的都只能夠藉著超越而瞭解，
超越是一切瞭解的基礎，那就是為什麼每天你都能夠
給那些處於困境的人很好的勸告，
而如果你處於同樣的困境，
你就無法給你自已那個好的勸告。

如果其他某人處於困境，你有空間可以觀察，
你能夠觀照，你能夠給予好的勸告，
但是當你處於同樣的麻煩，
你就沒有那麼有能力可以這樣做。

如果即使只有一個片刻，你能夠站在它的外面，
你能夠以一個觀照來看著它，
那麼任何難題都能夠解決。
觀照解決每一件事，但是當你深入任何狀態，
你很難成為一個觀照，你非常與它認同。
當你在生氣，你就變成那個生氣，
內在沒有一個能夠看、能夠觀察、
就是所謂 “ 沒有一個不涉入的中心” 。

在優婆尼沙經裏面說，
一個注意看他自己的人就好像一棵樹上有兩隻鳥，
其中一隻烏正在跳躍、享樂、啄食、歌唱，
而第二隻就站在樹梢，注意看著另外一隻烏。

如果你有一個觀照的自己停留在上方，
繼續看著發生在下面的戲劇，
而你是那出戲的演員，你是參加者，
你在那裏又唱又跳，你在那裏講話和思考，而且涉入它裏面，
如果某個深深在你裏面的人能夠繼續注意看這齣戲；
如果你能夠在劇中扮演一個舞臺上的演員，
而同時坐在觀眾席上看；
如果你能夠成為演員和觀眾兩者，
那麼觀照就進入了，
這個觀照將使你能夠知道、能夠瞭解、能夠有智慧。

它看起來似是而非，如果你去到佛陀那裏，
他能夠深入你難題的細節，
是因為他能夠將他自己置身於你的情況
他能夠穿透你，但仍然保持是一個觀照。

你每一個片刻都能夠練習它，
你能夠成為兩者，成為演員和觀眾兩者，
當你在生氣，你能夠將頭腦轉移，好讓你能夠跟憤怒分開，
這是一種深層的藝術，如果你去嘗試，
你將能夠做得到，你可以將頭腦轉移。

在某一個片刻之下，你可以生氣，
然後游離出來注意看著你的生氣，
注意看你自已鏡中的臉，注意看你在做什麼，
注意看什麼東西發生在你的周遭，
注意看你對別人做什麼，以及你如何反應，
當你處在生氣中，但變成一個觀察者，這是可以做到的，
但是要做到的話需要很深的練習。

你很快就會變得很老練，那麼你就能夠將頭腦換檔，
你能夠從演員換成觀眾，從參加者換成旁觀者，
那麼它將能夠顯示給你：
沈迷於情境故事劇本，你無法有參透的智慧，
唯有透過觀察，事情才能夠顯示給你，
你才能夠有全盤的知，
那就是為什麼那些離開世界的人變成引導者，
那些已經超越的人能變成大師。

相信
～
奧修